Amazonía: Nuevos Caminos para la Iglesia y para una Ecología Integral

Uno de los convocados por el Papa Francisco como perito del Sínodo Especial para la Región Pan-Amazónica, el P. Adelson Araújo dos Santos, jesuita brasileño nascido en l’Amazonía, doctor en Teología Espiritual y profesor de la Pontificia Universidad Gregoriana de Roma, presenta un análisis teológico del Instrumentum laboris, en preparación para el Sínodo.

En vísperas del comienzo de uno de los eventos más importantes de la Iglesia Católica para este año – el Sínodo Especial sobre la Amazonía – algunas pocas voces han generado dudas sobre la catolicidad de este sínodo, ya que su instrumento de trabajo estaría lleno de errores teológicos y de herejías. Y algunos acusan al Papa Francisco de promover un evento político para dañar a ciertos gobiernos.

Con el presente artículo, tenemos la intención de demostrar que, por el contrario, el documento preparatorio del Sínodo refleja una expresión clara y limpia de la fe y la doctrina cristiana, basada teológicamente en la Sagrada Escritura y el Magisterio de los Papas, que impregna todo el contenido desarrollado por los redactores presinodales. Al mismo tiempo, trataremos de demostrar que la convocatoria de este sínodo no es el resultado de un gesto aislado del Papa actual, sino que es consistente con la posición que la Iglesia ha tomado históricamente a favor de la Amazonía, sus pueblos originales, la creación y la vida en general y del diálogo intercultural con las diferentes realidades donde ha llegado la evangelización, como pasaremos a analizar.

La acción creadora de Dios y el papel del ser humano, según el Instrumentum Laboris

El cardenal Thomas Spidlík[i] dijo que los antiguos griegos descubrieron a Dios contemplando la belleza del cosmos, de modo que por las criaturas se llegase a su Creador, sin que con eso se afirme que las criaturas son Dios. Pero, como enseña la teología de la Creación, dado que cada una de estas criaturas existe por la bondad y belleza de quien las creó, expresan a su manera algo de su Autor. Por lo tanto, nuestro planeta y todos sus habitantes son expresiones vivas de la obra creadora de Dios y del amor del Creador por cada ser creado, sin confusión ni fusión entre uno y otro.

Ahora, no es otra la interpretación teológica que el Instrumentum Laboris hace cuando afirma que “Al contemplar la hermosura del territorio amazónico descubrimos la obra maestra de la creación del Dios de la Vida. Sus horizontes inacabables de belleza sin límites son un canto, un himno al Creador"[ii], y luego defienden que la Iglesia en la Amazonía sea una " Iglesia con una clara opción por (y con) los pobres y por el cuidado de la creación"[iii], que conduce a una forma de "conversión ecológica", como la llama el Papa Francisco[iv], que implica " conversión implica reconocer la complicidad personal y social en las estructuras de pecado, desenmascarando las ideologías que justifican un estilo de vida que agrede la creación"[v].

Por lo tanto, sería una distorsión total de los hechos querer ver alguna forma de panteísmo en estas afirmaciones antes mencionadas. Cualquiera que lo hiciera estaría enfrentando una desobediencia frontal a la sana doctrina y al magisterio de la Iglesia, de la cual el actual Vicario de Cristo es un eximio continuador.

Para el Papa teólogo alemán, Benedicto XVI, “la tierra es un regalo precioso del Creador, quien ha delineado las ordenanzas intrínsecas, dándonos así las señales de guía que debemos respetar como administradores de su creación”, y continúa el magisterio de Benedicto XVI: “la Iglesia no solo está comprometida a promover la defensa de la tierra, el agua y el aire ofrecidas por el Creador a todos, pero sobre todo se compromete a proteger al hombre contra la destrucción de sí mismo”, para concluir que "cuando la 'ecología humana' es respetada dentro de la sociedad, también beneficia a la 'ecología ambiental'"[vi].

Por lo tanto, el fundamento teológico del Instrumentum Laboris es inequívoco cuando se posiciona a favor de la defensa de la creación, al ver en las criaturas la presencia de Aquel que las creó, comenzando por el mismo ser humano, cuyo corazón sigue siendo el centro del cosmos y de la historia, ya que solo él fue creado a imagen y semejanza de Dios (Génesis 1: 26-27). Esta relación de reciprocidad responsable entre el hombre y la naturaleza, recuerda el Papa Francisco[vii], presupone una actitud de humildad por parte del hombre y la mujer, al darse cuenta de que no son dueños absolutos de la creación, sino meros administradores (cf. Gn 3, 3). Estas son palabras que, lejos de ser heréticas, nos remiten naturalmente a la enseñanza de los Padres de la Iglesia[viii], para quienes la creación es fruto de la voluntad divina y, por lo tanto, es una fuerza operativa, una energía, tocando al ser humano, colaborar con esta fuerza, siempre actuando en sinergia con el Creador.

Volviendo al magisterio del Papa Benedicto XVI: el hombre está llamado a ejercer un gobierno responsable para conservar la creación, hacerla fructífera y cultivarla, encontrando los recursos necesarios para una vida digna de todos”[ix]. Fiel al Magisterio de la Iglesia, el Instrumentum Laboris toma este llamado a la responsabilidad de los seres humanos hacia las criaturas divinas; al explicar la noción de "buen vivir", llama la atención sobre la centralidad del carácter relacional-trascendente de los seres humanos y de la creación, desde su propia forma de organizarse, comenzando por la familia y la comunidad, " y abraza un uso responsable de todos los bienes de la creación"[x](…) “No hay lugar para la idea de individuo desligado de la comunidad o de su territorio”[xi]. Finalmente, encontrar a Dios en la naturaleza es percibir el mundo como creación, donde el hombre contempla los rasgos de Dios. La creación se convierte así en el lugar de su búsqueda de Dios y su encuentro con Dios, lo que le lleva a seguir su ruta de peregrino, en actitud de respeto hacia el Autor y toda su obra.

En cuanto al hecho de que el documento de trabajo del Sínodo acoge ciertas expresiones de la cosmovisión y espiritualidad indígena, que unos pocos consideran solo supersticiones paganas, una vez más no faltan fundamentos doctrinales e históricos sólidos para justificar tal inclusión.

La inculturación del Evangelio ha sido una realidad desde el comienzo de la evangelización, como "íntima transformación de los auténticos valores culturales mediante su integración en el cristianismo y la radicación del cristianismo en las diversas culturas"[xii]. Por lo tanto, desde su nacimiento, el cristianismo ha tocado y se ha dejado tocar por otras culturas, cosechando estos elementos y características, como recuerda el cardenal Spidlík, al enseñar que los antiguos griegos contribuyeron a que el hombre fuera visto como inseparable del universo y su orden, mientras que los eslavos, a su vez, "lograron dar un significado cristiano a las antiguas creencias populares sobre la Tierra húmeda, tierna madre de sus hijos humanos, que deberían tener afecto y amor por ella"[xiii].

De hecho, citando la Redemptoris Missio (n. 52), San Juan Pablo II, cuando como Papa visitó Brasil, hablando con líderes de 37 naciones indígenas, declaró explícitamente que esta es la misión de la Iglesia y el ideal de todos los misioneros: “Insertar a la Iglesia en las culturas de los pueblos, encarnar el Evangelio en la vida y, al mismo tiempo, introducir a todos con sus culturas, en la misma comunidad de la Iglesia, transmitiéndoles su verdad, asumiendo, sin comprometer de ninguna manera la especificidad y La integridad de la fe cristiana, lo que de bueno existe en estas culturas, y renovarlas desde dentro”[xiv].

Como vemos, a diferencia de aquellos que tratan con prejuicio la cultura indígena, viéndola simplemente como una "superstición pagana", tanto Juan Pablo II como Francisco son lo suficientemente sabios como para reconocer la riqueza que el contacto y diálogo con otros pueblos y culturas no cristianas, como son las de los pueblos indígenas de la Amazonía, no solo no ponen en riesgo nuestra identidad, sino que incluso pueden fortalecerla al recordarnos valores y tesoros espirituales presentes, pero a menudo olvidados dentro de nuestra propia fe y experiencia de Dios[xv].

La centralidad de Jesucristo en el mensaje del Instrumentum Laboris

Entre las voces críticas al documento de trabajo preparado para el Sínodo de la Amazonía, también está la acusación de que la figura de Jesucristo había sido prácticamente olvidada por los autores de los temas que se abordan allí. Una vez más, una simple lectura precisa e imparcial del texto es suficiente para darse cuenta de que tal afirmación no está respaldada por datos verdaderos.

De hecho, desde el comienzo de la redacción está claro que el deseo de comenzar un proceso de escucha y discernimiento de los nuevos caminos para la Iglesia en la Amazonía apunta precisamente a ayudarla a discernir cómo " anunciará el Evangelio de Jesucristo en los próximos años"[xvi].

La centralidad de Jesucristo en el documento también es evidente cuando aborda la importancia del diálogo entre la fe cristiana y otras creencias en un mundo multiétnico, multicultural y multirreligioso como es la Amazonía. Aquí también, la referencia y el modelo de esta praxis dialógica es siempre la persona de Jesús, ya que Nuestro Señor "fue un hombre de diálogo y de encuentro... Desde su encarnación, el encuentro con Jesucristo se ha producido siempre en el horizonte de un diálogo cordial, histórico y escatológico”[xvii]. De hecho, a diferencia de las posturas farisaicas de ayer y de hoy, incapaces de relacionarse sin juzgar y condenar a los demás, el Hijo encarnado de Dios sigue siendo el modelo perfecto de apertura y aceptación de los demás.

Como recuerda el Instrumentum Laboris: “El diálogo es el método que se ha de aplicar siempre para alcanzar la buena vida de todos. Las grandes cuestiones de la humanidad que surgen en la Amazonía no encontrarán soluciones a través de la violencia o la imposición, sino a través del diálogo y la comunicación”[xviii].

Nuevamente, recurrimos a las palabras del cardenal Martini para reafirmar que respetar, acoger y dialogar con diferentes culturas y religiones, ya sean las del mundo griego del inicio del cristianismo primitivo o las del mundo indígena de la Pan-Amazonia, en nada disminuye nuestra identidad cristiana, sino que hace que los cristianos se parezcan más a Él, de quienes están llamados a ser discípulos y seguidores:

 “Si me siento separado del otro y pienso que él es malo y yo soy bueno, que él es débil y yo soy fuerte, entonces no lo amo. Si sé que todos estamos en el mismo saco, esta idea despierta en mí un sentimiento de compasión y amor... Jesús cita la Sagrada Escritura, nuestro Antiguo Testamento, diciendo: Debemos proteger a los débiles, perdonar a los culpables. Tenemos que aprender a resolver conflictos, disolver enemistades, construir la paz... Todas las iglesias, todas las religiones tienen como objetivo hacer el bien en el mundo, hacer que el mundo se vuelva más luminoso. Y Jesús los ayudará a cumplir mejor su misión en el mundo"[xix].

Todo lo anterior nos lleva a concluir que indudablemente "el Sínodo de la Amazonía es un signo de los tiempos donde el Espíritu Santo abre nuevos caminos que discernimos a través de un diálogo recíproco entre todo el pueblo de Dios”[xx], y no hay razón para temer por su realización, y mucho menos luchar combatirlo. Porque, como hemos visto, el documento preparatorio para esta reunión, que hemos analizado, se basa sólidamente en la doctrina que emana de la Sagrada Escritura, la Tradición y el Magisterio de la Iglesia, especialmente de nuestros últimos Papas.

En las vísperas del comienzo del Sínodo Especial sobre la Amazonía, unámonos en oración para que "sea una expresión concreta de la sinodalidad de una Iglesia en salida, para que la vida plena que Jesús vino a traer al mundo (cf. Jn 10,10) llegue a todos, especialmente a los pobres”[xxi] y a los pueblos indígenas de la Amazonía, a quienes debemos apreciar y respetar, como lo hace el Papa Francisco y las palabras de sus predecesores nos recuerdan: “El Papa quería decir a todos los indios de Brasil el amor que Dios y la Iglesia les dedican. Es el mismo amor con el que Jesucristo, Hijo de Dios y Fundador de la Iglesia, ama a todos los hombres”[xxii].

Fuente: Vatican News - Pe. Adelson Araújo

[i] SPIDLÍK, T. Ignacio de Loyola y la espiritualidad oriental, Mensajero – Sal Terrae, Bilbao/Santander 2008, 23.

[ii] Instrumentum Laboris, n. 22.

[iii] Instrumentum Laboris, n. 109.

[iv] Cf. PAPA FRANCISCO, Encíclica Laudato Sí, n. 216-221.

[v] Instrumentum Laboris, n. 101.

[vi] PAPA BENEDICTO XVI, La Creación como don del Creador, Audiencia General, Miércoles, 26 de agosto de 2009.

[vii] PAPA FRANCISCO, Encíclica Laudato Sí, n. 67.

[viii] Cf. SPIDLÍK, T. Ignacio de Loyola …, 29.

[ix] PAPA BENEDICTO XVI, La Creación como don del Creador...

[x] Instrumentum Laboris, n. 13

[xi] Instrumentum Laboris, n. 24.

[xii] Encíclica Redemptoris missio, V, 52.

[xiii] T. SPIDLÍK, I grandi mistici russi, Roma 1977, 345 ss

[xiv] JUAN PABLO II, Discurso del Santo Padre en la reunión con los representantes de las comunidades indígenas de Brasil, Cuiabá, 16 de octubre de 1991.

[xv] Con respecto a la contribución de la sabiduría espiritual de los pueblos indígenas a la espiritualidad cristiana, lea: A. ARAÚJO DOS SANTOS, “Spiritualità indigena dell'amazzonia e cura della “casa comune”” en Civiltà Cattolica, Quaderno 4057, Anno 2019, Volumen III, 13-22.

[xvi] Instrumentum Laboris, n. 55.

[xvii] Instrumentum Laboris, n. 36-37.

[xviii] Instrumentum Laboris, n. 37.

[xix] C. M. MARTINI – G. SPORSCHILL, Coloquios nocturnos…, 40.43.

[xx] Instrumentum Laboris, n. 28.

[xxi] Instrumentum Laboris, n. 147. 25

[xxii] SÃO JOÃO PAULO II, Discurso del Santo Padre.